觉知心

人有感觉，感觉是意识形态下的因缘浮现。我们把这种意识形态下的因缘浮现称之为觉知心。换句话说，感觉是因缘聚合的一种生灭形式，是通过色身与心识相互聚合而成。时常禅坐的人很能体验其中明显的觉知状态，这种明显的觉知就来自身心相互聚合作用。我们的意识可以与色身和合也可以单独启用，尤其进入冥想禅定的修持者就很容易捕捉到意识单独作用的形态。所以，修行人深达禅定必须超越色身对意识的束缚，色身不再束缚修持者意识时，修持者的意识就会与色身脱离呈现独立性，这需要长久的心识研磨和对色身坚定的无住。

进入实际修行不同于理论上的肤浅研究，这是任何修持者都懂得的道理。理的明白乃至通达不代表自我趋向彻底的圆满。因为我们通常所明白的佛理仅仅局限在意识层面，也就是借助我们的前五根与外界和合幻生出来的文理知见并不是自己亲自证得，所以无法彻底获得自在。倘若拿着这种文理知见进入实际修行就会刺激深层心识业力有所浮现。譬如：执取、猜疑、轻慢、孤傲、猖獗，嫉恨。如此修行反倒加剧心识业力妄受苦报也令他人一并受报。实际修行就是要让自己亲自体验深层意识领域的真相，也就是说让自己的色身与意识脱离后呈现意识独立作用的形态从而更加清晰和无遮盖地看清我们的本性，这是实践禅修也是最真实最踏实最没有水分的实际修行。追溯到年代之所以注重禅修，因为这样的禅修才能够远离苦受。我们把这样的禅修就叫做根本佛法或根本禅定或出苦禅修。

一个事物有多种文字叫法，譬如：感觉，也叫做觉受或觉知或反应或感触等等。作为一个修持者总是会善于离相的不会停滞在这些文字称呼当中阻挡禅修进程。所以，禅修者所感觉到的任何觉受不外乎三种因缘：外界、色身，心识。对外界的觉知是由心识萌生，与外界粘连相互和合所产生的。换句话说：倘若你看见一头驴，这头驴是因为你看见所以你才知道是头驴。你所看见的驴仅仅是发生在你所见的状态不代表你所见的状态就是真实的。什么意思？意思是说：你所看见的驴有二种假合的因缘:一是过去你曾经见过驴于此刻所见有所浮现而已；二是你所看见的驴曾经并没有看见但不代表你不从深层意识领域中有所感触。所以，我们所看见的事物要么你有所认知要么你有所感触但不代表你有所认知。这充分说明修持者在禅坐中对于外界的感受、对于色身的感觉，对于心识的感触都有可能趋向不确定性易生知见，所以修持者一定要细微观察。我们通常把这样的细微观察称之为禅思。

修行不是去了解外界有多么神奇多么神秘多么奥妙而是去认知自心有多么昏沉多么放逸多么散乱。这就像当你沉迷于波浪晶莹美妙当中时，却不知道自己已经丢失，这样的丢失就是受报和堕落。即便你把波浪看的多么清透于自己内在欲贪和昏沉丝毫不减，这就是障。所以，作为一个修持者可以借助外界来认识自己但不能颠倒于外迷失自我。鉴于此，人不能盲目趋向外界而迷失自我，也不能盲目趋向自我颠倒外界以为虚无。如何来衡量自心趋向正见，在于对佛理的精妙理解和对禅修如实实践。所以，空理解决不了生死问题，就像空说食物的人终究解决不了饥饿一样。

迷相求佛的修行不可取、认贼为父的修炼不可得、颠倒根本的修持不可依、杀鸡取卵的悟道不可行，鬼神说教的大师不可信。正正常常的学佛比妖里妖气的信佛更值得我们去深思。