怎么摆脱对法师情感上的依赖？

带着世俗人的情识去修行如同饮鸩止渴。情识需要在禅定中转化，就像河豚的肉需要在特殊的清水里浸泡很长时间才可以清除毒素。如果带着世俗人情识而没有在禅定中转化，妄想成就悟道得大自在就像直接吞噬河豚肉一样必然中毒甚至疯癫和痴呆。作为一个世俗人，也就是说没有经过一定系统和详尽的正法熏染和引导进入圆妙禅定的人，都不可能转化情识，也必然或多或少地出现修行上的情识依恋。譬如：你在因地修行就是携带世俗情识去依止一个法师，难免出现情感上的依恋和感情上的依赖。这就是因地携带世俗情识导致的后果。这样的世俗修习人带着情识去修行只能得到七种结局性的果报：第一是附体；第二是恍惚；第三是幻觉；第四是对法师产生诽谤；第五是对师父进行污蔑；第六是处于疯癫；第七是沉闷焦躁。这七种情识带来的果报世俗修习人很难逃脱，一修一个准，越修越严重。当外界对自己刺激和滋扰时就会发作。譬如：对自己上师的无限眷恋导致整个心识甚至梦境几乎处于对上师影像的沉迷粘连，这样的人基本算是完蛋了。

一个世俗人对另一个世俗人的眷恋或情恋，都是没有错的。但是，作为一个正修行人若对自己师父产生情识上的依恋或依赖，就特错大错了。这很容易导致这样情识浓烈的弟子被附体产生幻觉甚至攻击和污蔑自己的师父。这都是在外界刺激下情识发作的症状。所以，情识本质上是好的，就像河豚肉本质上是很鲜美的。只是你必须在禅定中去转化犹如河豚肉必须浸泡才可以食用。这样的禅定或浸泡唯独深达冥想禅定，别无二路。即使当年教授的某些弟子对的依恋也是存在的。虽然是发自对世尊本法的敬仰和对世尊慈悲的爱戴。但是也难免有对世尊产生情识上的眷恋。譬如提婆达多就是一个憎恨和嫉妒世尊而被自我情识所戏弄产生附体进而攻击辱骂污蔑（鼎然提示：宿世因缘导致）。故经云：《涅盘经》云：“迦叶，世间众生有三种病，极难消除，一谤大乘法，二造五无间罪，三生邪见。此三病，于此世间，极难对治，声闻、缘觉及菩萨亦不能除之。”《诸法摄要经》云：“文殊师利，若有人思维佛说之法中，或为胜妙，或为不胜妙，则彼舍正法也。若说此法为应理，彼法不应理，则彼舍正法，并已诽谤，诋毁僧众也。”《般若八千颂》云：“何人若造五无间，不及相似谤佛法。舍利子，若以舍法心云：‘此法非为汝与吾等应学，因此法不应理，此法非能调伏，此法非本师之教，此法非佛说之语。’如是说已，自己舍法，令他人不起信，毁坏自他之心，扰乱自他之心……舍利子，吾不愿闻彼人之名，况复与其相触。”及“其谤法者，舍弃一切三时如来正等觉智，又舍一切种智，是故损毁诸正法。以此业感，于地狱中焚烧俱胝万年也。其后虽从彼地狱中解脱，又转移他方世界之地狱，此狱坏时，又迁往他方世界之地狱而受焚烧之苦也。复次转生傍生界与阎罗世界，彼等处尽业已，一旦转人生，然以往昔种种谤法、舍法之罪成熟，无论生于何处皆成盲者、粪扫者、劣种者、竹工者、瞎眼者、鼻舌手足不全者、麻疯病者、癍病者、驼背者等，或生于不闻三宝名之地也。”

于其说怎样摆脱对法师情感上的依赖，到不如说如何转化自己内心情识上的粘连。任何产生感情的双方都不是无缘无故的。弟子对法师情感上的依赖或依恋是建立在哪种正行基础上而定的。譬如：世俗人不可能一下子对自己的师父彻底不再依赖和眷恋，这如同一个孩子不可能一下子对自己母亲情感上的舍离。这是不符合世俗人心识业行。但是，如果你发心求取正法而依止某个师父，就必须把对师父的情识或感情转化到对待所有受苦受难的众生身上如同一个孩子对自己母亲强烈的依赖必须转化到对这个世界所有母亲母爱上面。这个极其简单而深奥的行为转化必须建立在因地法行上来。

修行最容易招致附体的媒介就是情识。任何走火入魔，邪门歪道，精神疯癫的人，哪个曾经不是带着情去贪取修行的呢？这样的人一旦走火入魔，步入邪门歪道，呈现精神疯癫，必将对自己曾经苦口婆心教化自己的师父产生诽谤和辱骂甚至诬陷和诋毁。当年就是如此经历的。

怎么“摆脱”对法师情感上的依赖？乞者鼎然总共有如下七点秘密示法：

第一，在因地求法，心地对自己的师父必须清净无想；

第二，跟随师父修行阶段视一切自心欲望为大地狱想而不生起对师父一念的情识冲动。若有冲动当觉当舍，回归清净无想而无需继续责怪自己。若责怪自己对师父产生情感或依赖，这样的心也是情识，必须注意；

第三，面对自己师父当面传授给自己任何修法时，必须心无杂想，合掌低头不得直视师父；

第四，当跟随自己的师父突然或随时间推移心里时常浮现对自己师父的想念或情感上的依赖或依恋时，必须当觉清晰这样的状态是情识，是不好的果报而时常提醒自己不再复发，久而久之自然消融；

第五，无论依止任何师父，都必须清晰了知真正的师父在自心清净处，不再外相。外相只是自心清明所化现的善因缘相终非永恒不变的。这个是很重要的；

第六，心里时常想着众生，也同样想着：自己的师父心里如自己一样，也时常想着众生，以此来建立师徒之间的平等觉观；

第七、这一点十分重要，只是乞者鼎然不可能告诉读者。为什么？自己去琢磨吧；